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Cuentos chinos y herejías. Capitulo 1.

micentro — Thu, 14 Mar 2024 13:18:22 +0000

CUENTOS CHINOS Y HEREJÍAS

Una introducción

China ha sido desde antaño generadora de conocimiento y custodia de sabiduría. Respecto al conocimiento, por citar algunos ejemplos, esta gran cultura ha sido la creadora de las bebidas alcohólicas (7.000 a.C.), las cometas, las pastas ¡sí! -no llegaron a Italia hasta que las llevó Marco Polo en el siglo XIII-, la seda (2.700 a.C.), y el compás de navegación (S. IV a.C.). Ya en el siglo II los chinos crearon el papel en su fórmula actual, la carretilla como vehículo de tracción humana de una sola rueda, y el sismógrafo. Y también tenemos las alas delta (S. IV), y la pólvora (S. IX) y fuegos artificiales.
A modo de curiosidad respecto al compás de navegación, fabricado con piedra de imán, mostraba la dirección hacia el Sur. Esto hizo que, para los chinos, el sur fuera el punto cardinal de referencia y no el norte, como en occidente.
Ciencia y sabiduría no estaban desligados y fueron compartidos a través de escritos y escuelas, como la fitoterapia, ejercicios físicos, meditación, acupuntura y masajes, referentes de la medicina tradicional china; y otras disciplinas como Feng Shui, o los libros I Ching y Sun Tzu.
Sun Tzu es un libro datado en el S. V a.C. que contiene tácticas y estrategias. En realidad se llama literalmente “El arte de la guerra del Maestro Sun”, un famoso estratega militar chino.

Fig. 1. Compás chino antiguo.

I Ching (1.200 a.C.) es un libro chino oracular y sapiencial, a la vez que por su estructura y simbología, filosófico y cosmogónico. Conocido como “Libro de las Mutaciones” su título abreviado es “Chou I”, que significa “Las Mutaciones de los Chou” de comienzos del reinado de esta dinastía. Su estructura está basada en la interpretación de sesenta y cuatro signos denominados hexagramas.
En cuanto a su uso oracular se sabe que se realizaba una doble consulta mediante el caparazón de tortuga y los tallos de milenrama. Este grabado, ante el semilegendario emperador Shun y sus ministros (S. XXIV a.C.) figura Yu el Grande, y sugiere que en realidad el uso oracular es anterior a la datación del I Ching.
Feng Shui, cuyo significado literal es “viento y agua”, es un antiguo sistema de sabiduría chino basado en la ocupación consciente y armónica del espacio, con el fin de lograr que influya positivamente sobre las personas que lo ocupan. Es parte del llamado “shenmiwenhua” o conocimiento misterioso, que trata sobre misterios, secretos y cosas imposibles de ver. Su terreno de acción se ubica en la frontera de los dos mundos: el de la tierra, visible y físico; y el del cielo, desconocido, invisible y vibrátil. Aunque parece estar basado en el I Ching y la sabiduría relacionada con los cinco elementos, y por lo tanto ser posterior, se sabe que utiliza algunos símbolos que conectan directamente con los orígenes del I Ching, como la tortuga.

Fig. 2. Consulta al oráculo mediante caparazón de tortuga y milenrama.

a las leyendas,

Se ha mencionado cómo Feng Shui y I Ching están relacionados por un símbolo que se remonta al 2.300 a.C., el plastrón o caparazón inferior de la tortuga, aunque otras fuentes indican que estos huesos oraculares comenzaron a utilizarse por el 1.600 a.C. al inicio de la dinastía Shang (conocida como dinastía Yin).
En las diferentes escuelas actuales de Feng Shui no se estudia la tortuga más allá de representar el animal de poder que corresponde a la ubicación norte, y que protege ante los peligros. No obstante sí se detectan dos gráficos complejos denominados Pa Kua, donde uno de ellos, según la leyenda, parece tener su origen en el caparazón de una tortuga mitológica.

Llegados a este punto parece idóneo algunos relatos abreviados de “cuentos chinos” que puedan dar pistas acerca del origen de los citados Pa Kua y del Feng Shui.

Fig. 3. Hueso oracular: plastrón de tortuga.

Cuenta la tradición que, hace unos seis mil años, el primero de los mitológicos emperadores chinos -mitad hombre mitad serpiente- a quien se le atribuye la invención de la cocina, la caza, la pesca y la escritura, el señor Fu Xi hizo un dibujo llamado Ho Tu, observando la forma del pelo de un animal, mitad dragón mitad caballo, llamado Long Ma.

Fig. 4. Long Ma

Para ello estuvo sesenta y cuatro días y noches observando el cielo, los animales y toda la naturaleza a su alcance desde un punto elevado llamado Hua Kua Tai. El gráfico Ho Tu representaría, según algunas fuentes, la energía cósmica y su dinámica. Y también aportó las famosas Ocho Mutaciones o Pa Kua.

Sobre esta tradición, un mítico Fu Xi que se suele representar junto a su par femenino, con cuerpos serpentinos entrelazados cual Caduceo griego – o canales energéticos Ida y Pingala de la tradición india-, y cuyos útiles –escuadra y compás- huelen a masonería, parece muy interesante.
En cuanto a los Pa Kua, son ocho signos formados por triadas o trigramas. Cada trigrama está compuesto por 3 líneas horizontales (continuas o discontinuas) apiladas, variando su significado a modo de código binario. Al agrupar estos trigramas básicos por pares se constituyen los sesenta y cuatro hexagramas que son de estudio en I Ching.

Fig. 5. Gráfico Ho Tu

Fig. 6. Fu Xī con la escuadra y su pareja Nüwa con el compás

Fig. 8. Ejemplo de trigrama: “K’an” o lo abismal.

Fig. 7. Ejemplo de hexagrama: “Meng” o la necedad juvenil.

Pero existe otra disposición de los ocho signos descubierta en el caparazón de una tortuga blanca por Da Yu, emperador de la dinastía Xia (primera dinastía china de los siglos XX a XVI a.C.), cuando modificaba el cauce del río Luo Shui (río Amarillo) para evitar inundaciones aproximadamente en el 2.200 a.C.

El emperador Yu contemplaba el poder del río que corría frente a sus ojos. La oscuridad de la noche se acercaba felizmente, pues el día había sido difícil: discusiones sobre impuestos, el ejército le reclamaba más dinero, y su esposa le solicitaba que le dedicase el tiempo que trabajaba de más. Sin embargo ahora sentía cómo se desvanecían sus problemas en la contemplación de las aguas del río. El emperador disfrutaba del río, y lo visitaba frecuentemente. Esa noche estaba solo, mirando al lado opuesto del río, y lentamente dejó caer su vista hasta mirar la orilla a sus pies. Fue entonces cuando vio la tortuga blanca. No era la primera vez que veía la tortuga blanca, pero como un diseño en el cielo. De hecho todas las noches, antes de acostarse, miraba por la ventana y veía la tortuga en el cielo nocturno. El emperador creía que la tortuga era un símbolo de buena suerte, así que poco antes de dormir miraba la tortuga para asegurar la continuidad de su buena suerte. Ahora ésta estaba frente a él, nadando lentamente a la orilla del río. Queriendo contemplar la tortuga, el emperador se acercó. La tortuga continuaba moviendo sus patas lentamente en el agua transparente. Sabía que era la tortuga blanca porque la había observado con gran cuidado durante años. Sin embargo los detalles de su caparazón eran para él algo nuevo. Su caparazón parecía un rompecabezas que formaba dos círculos alrededor de un rectángulo. El emperador logró reconocer un diseño de puntos grabados en ellos. Empezando cerca de la pata delantera derecha y siguiendo las agujas del reloj había un cuadro formado por cuatro puntos unidos, y luego nueve puntos seguidos. En la posición del 5 había dos puntos. En la posición equivalente al 6, había siete puntos unidos. Después había un rectángulo dibujado con seis puntos, y un punto solitario en el lugar del 9. Seguía un rectángulo largo de ocho puntos, y arriba una línea corta de tres puntos. En el centro se hallaba una cruz compartiendo cinco puntos. ¿Era todo esto una señal? se preguntaba el emperador Yu. El río oscureció, el rey perdió de vista la tortuga y regresó a casa caminando lentamente, pensando en los distintos números, en sus posiciones relativas y en su posible significado.

Fig. 9. Gráfico Lo Shu

El dibujo Lo Shu es interpretado como la expresión dinámica de la energía en la Tierra, en contraposición al Ho Tu. Nuestro tercer cuento chino se centra en la doctrina Feng Shui:

Se dice que inicialmente solo las casas imperiales y nobles tenían acceso a esta poderosa arma. Los chinos lo llamaban “Aplicaciones de Emperadores y Reyes” porque era un conocimiento mantenido en secreto y solo al alcance de los más poderosos y ricos del imperio para mejorar su salud, mantener la fortuna de su familia, fortalecer su poder, evitar desastres en el pueblo, o ganar la guerra contra países vecinos. Se cuenta que allá por el S. I a.C. el emperador Qin Shin Huang Di tomó la medida de seguir construyendo nuevos trozos de la gran muralla y unirlos con los antiguos para defenderse de las tribus del norte y oeste, y ordenó a sus expertos de Feng Shui enseñar lo más sencillo de aquella ciencia para que esas tribus hostiles mejoraran su vida y evitaran las ideas de invadir China. Este Feng Shui (San He Feng Shui) fue conocido por el pueblo chino a través de viajes e intercambio cultural, el cual pudo comprobar sus efectos y popularizar su aplicación. Al Feng Shui que siguió guardándose en las casas imperiales y nobles se le llama San Yuan Feng Shui.

Se podría decir entonces que el Feng Shui habría sido utilizado largamente como arma de poder en el mundo oriental, existiendo una relación como la que sigue:
Hombre de poder – Feng Shui – Tierra
Y por otro lado hubo una transmisión básica, parcial y mermada, de esta doctrina a los pueblos que pudo rápidamente mutar a escuelas de Feng Shui elementales y a superstición, pero la poderosa doctrina San Yuan Feng Shui quedaría en secreto.

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Cuentos chinos y herejías. Capitulo 2.

micentro — Thu, 14 Mar 2024 13:14:02 +0000

CUENTOS CHINOS Y HEREJÍAS. Cap 2.

Donde florecen doctrinas y secretos.

Cuando las leyendas milenarias hacen acopio de personajes y animales mitológicos, como el señor Fu Xi, el llamado Long Ma, o la tortuga blanca celestial, la “cosa” se pone interesante porque, más allá de intentar averiguar cuánto de verdad hay en esos seres, el trasfondo puede ser una forma de darle importancia cuasi divina al origen de la información que dichas leyendas pretendan transmitir. La mejor de las esperanzas sería obtener dos gráficos para explicar las energías y dinámicas de lo celestial y lo terrenal respectivamente.

Tuvo que pasar decenas de siglos para que ya en el S. X a.C. Zhou Wen Wang (el Rey Wen de Zhou) escribiera sus explicaciones y aplicaciones y ordenara los ocho signos de una forma especial llamada Wen Wang Pa Kua, o Hou Tien Pa Kua (Pa Kua del cielo posterior). Este orden lo estableció a partir del gráfico Lo Shu, y supuestamente también reordenó el gráfico Ho Tu, transformándolo en el Fu Xi Pa Kua, o Xien Tien Pa Kua (Pa Kua del cielo anterior).

Fig. 10. Rey Wen de Zhou

Fig. 11. Pa Kua del Cielo Anterior

Fig. 12. Pa Kua del Cielo Posterior

Conviene ahora revisar esta reestructuración de los dos Pa Kua para empezar una pequeña disertación sobre qué se está tratando realmente, ya que estos dos símbolos se utilizan respectivamente en las disciplinas Feng Shui Yin para ubicar las tumbas de los difuntos de forma que aporte buena suerte a sus descendientes, y Feng Shui Yang para ubicar de forma afortunada las residencias de los vivos.

Siempre es de agradecer, a quienes se adentran en estudiar lo oculto, todo aquello que es rebelado y compartido, y el nacimiento del I Ching como compendio sapiencial ha sido y es muy relevante. Pero ya desde los inicios parece que se ha perdido algo.

Respecto al gráfico Ho Tu y su correspondiente Pa Kua del Cielo Anterior ha pasado de ser la clave de las energías y dinámicas cósmicas a poco más que una superstición acerca de la suerte que aporta el cómo se ubiquen las tumbas de los antepasados. No es menuda esta castración si se retoma el origen de la leyenda, en la que el mitológico Fu Xi idea el gráfico desde la forma del pelo del mitológico Long Ma, y se aisla sesenta y cuatro días y noches observando el cielo, los animales y toda la naturaleza a su alcance desde el elevado Hua Kua Tai. Son elementos claves, y alguno será desvelado más adelante.

Y en cuanto al gráfico Lo Shu y su correspondiente Pa Kua del Cielo Posterior mutó de ser la llave de la energía y dinámica de la Tierra a cómo ser afortunado según se ubique la residencia familiar y los espacios de trabajo. No se ha de olvidar el origen de la leyenda: surge en el descanso frente a los diversos problemas mundanos que el emperador Yu debía afrontar. Parece entonces que se perdió demasiado ya en el S. X a.C. a cambio de crear una sólida doctrina.

Se puede observar que cuando un sistema de sabiduría se mantiene por los siglos pueden desarrollarse dos vías –oráculo y doctrina- que, si bien ayudan a su perpetuación, son claramente no deseables. Con objeto de que éste no sea un único ejemplo y ver si cumple también, se puede añadir la tradición del Tarot de la cultura mediterránea.

Ya se hace notar que la primera de esas vías es su uso como herramienta adivinatoria, mermando las personas a su dependencia respecto a la cartomancia y del I Ching para tomar sus propias decisiones.

La segunda vía es casi peor que la primera pues, a la vez que imparte conocimiento (a lo largo de la historia quizás se puedan contabilizar por millones las personas que dedicaron su vida al estudio del I Ching y la Cábala), también prevalece la autoridad de quienes se dicen ser los únicos dignos de interpretar la información original.

Imaginen por un momento que alguno de esos sistemas de sabiduría contuviera algún fallo o trampa, transmitido a tantísimos discípulos durante siglos. Estos alumnos devotos habrían sido adoctrinados de forma que perpetúen el conocimiento junto con su trampa o fallo. Su condición disciplinada y hasta devota no les permite cuestionarlo todo, comprobarlo todo desde su propia vivencia.

Lamentablemente estos sistemas han utilizado el sometimiento de millones de personas para perdurar: esclavos de sí mismos incapaces de tomar decisiones sin consultar los oráculos, y esclavos adoctrinados incapaces de pensar por su cuenta, lo que sería tildado de herejía.

Sin embargo, estas formas de sometimiento encierran una enseñanza. Son en realidad pruebas que ha de superar cada persona en su propia evolución. La vía oracular ha de dejar de ser un sistema de sometimiento al destino. Tradicionalmente el consultante llega al oráculo con una predisposición al degollamiento mental y emocional, propio de la creencia limitante de ser víctima del determinismo. En esa creencia es muy probable que se cumpla la “profecía” porque de hecho será una profecía auto-cumplida. Esta creencia da poca cabida o ninguna al diálogo que el sistema oracular puede ofrecer al consultante con el inconsciente. Esta forma de diálogo amplía sus fuentes de información ante determinada situación y le da la oportunidad de elegir libremente. Así el sistema deja de ser oracular para ser un sistema evolutivo.

Por otra parte el devoto estudiante de la doctrina tiende a memorizar los macro-conceptos o arquetipos establecidos y sus relaciones sin cuestionarlos desde su raíz. Estudia rutinariamente cual autómata, o bajo el miedo y sumisión a la escuela u orden a la que pertenece. Bien es sabido lo que les pasa a los herejes. Sin embargo un estudiante rebelde, una oveja negra o descarriada, puede utilizar su aprendizaje como base, cuestionarlo, encontrar fisuras y reformularlo de forma que se acerque más al núcleo, a lo ocultado por los poderosos desde milenios. Es capaz de transformar la doctrina en conocimiento, el plomo en oro. Pero eso es peligroso y sólo puede salvarle la regla del mago: “saber, querer, osar, callar”. Claro, que hasta esta misma regla tiene sus secretos.

Mas no hay secretos eternos.

Y con este pensamiento prohibido se puede empezar la construcción de una singular herejía que parte de cuestionar la posible castración de los gráficos Ho Tu y Lo Shu a través de la traducción a los Pa Kua y el ocultismo de la doctrina Feng Shui.

Respecto a la traducción a los Pa Kua se han de aclarar al menos cuatro pequeñas fisuras que normalmente pasan desapercibidas.

La primera de ellas es que, contemplando el gráfico Lo Shu, se puede construir fácilmente un octógono que encaje con cada una de las inscripciones. Esto hace fiable la disposición del Pa Kua del Cielo Posterior. Sin embargo no ocurre lo mismo para el gráfico Ho Tu; su disposición nada tiene que ver con un octógono y por lo tanto el Pa Kua del Cielo Anterior resulta menos fiable.

Fig. 13. Gráfico Lo Shu y cuadrado mágico de orden 3.

La segunda es que además al Pa Kua del Cielo Anterior lo degradan a “cosas de muertos”, quedando su uso reducido a los cementerios. Una forma inteligente de ocultar es despreciar o degradar, además de utilizar el miedo. Los desequilibrios mentales que proporcionan la ignorancia y el miedo son una combinación muy eficaz para crear y creer en supersticiones.

La tercera es que… ¡les faltaron signos! Ambos gráficos originales contienen nueve signos mientras que los trigramas son sólo ocho. La ubicación del símbolo Yin-Yang en el centro fue una forma, seguramente muy certera, de suplir el símbolo del centro, que debía ser importante porque era coincidente tanto en el gráfico Ho Tu como en el Lo Shu. Así que se sustituyeron los nueve símbolos de Ho Tu y Lo Shu por otros nueve de la misma categoría, sino por ocho de la misma clase más uno totalmente diferente y más complejo.

La cuarta consiste en el posible interés en que se perdieran, en ambos gráficos originales, los significados que pudiera tener cada disposición de cada inscripción al quedar traducidas a trigramas. Este último, que parece sutil, es en realidad muy relevante, como se verá posteriormente.

La obviedad respecto al hermetismo del San Yuan Feng Shui de que “salvo lo que ya se sabe, nada se sabe” es necesario recordarla, porque sí se dejó escapar algo que ya es conocido y hasta ha sido publicado en nuestra época tanto en novela como en el cine.

Así el escritor cartagenero Arturo Pérez-Reverte, en su novela “El Club Dumas”, crea dos tramas y fija una de ellas en la búsqueda del poder terrenal a través del encuentro con el mismísimo Diablo. En esta trama esotérica de la novela se centra el film “La Novena Puerta”, que apunta a nueve grabados colocados sobre un símbolo diabólico para obtener el poder sobre este mundo. Sin embargo no es hasta el final de ambas obras que se desvela el símbolo maldito, con la perplejidad que no es sino el archiconocido por la ciencia matemática como “cuadrado mágico de orden tres”.

El concepto matemático de cuadrado mágico es sencillo: “Se entiende por cuadrado mágico de orden n aquella matriz de orden n que contiene diferentes números enteros positivos tales que la suma de los n números en cualquier línea horizontal, vertical o diagonal principal es siempre la misma constante M, a la que se denomina constante mágica”.

Lo curioso es que sólo es posible un único cuadrado mágico cuando el orden n es igual a tres, es decir, construyendo una matriz de orden tres, y su constante mágica no puede ser otra que el número quince. Es momento de observar de nuevo el gráfico Lo Shu para identificar que es también el cuadrado mágico de orden 3 filtrando el gráfico desde el punto de vista matemático.

Se cree que en occidente este cuadrado mágico aparece por primera vez en el año 130 d.C. en los trabajos de un astrónomo griego llamado Teón de Smyrna. Existen más cuadrados mágicos con órdenes superiores (n igual a 4, 5, … en adelante), y alrededor del 1.300 d.C., los cuadrados mágicos eran ya conocidos por toda Europa.

Los cuadrados mágicos han sido utilizados por astrólogos y médicos medievales para predecir el futuro, curar enfermedades y como amuletos para prevenir plagas y maleficios; inclusive en algunas cortes europeas los platos para comer lo llevaban inscrito para prevenir a los comensales de posibles envenenamientos. De nuevo también en occidente la combinación de miedo e ignorancia crea la superstición.

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Cuentos chinos y herejías. Capitulo 3.

micentro — Thu, 14 Mar 2024 13:12:08 +0000

CUENTOS CHINOS Y HEREJÍAS. Cap 3.

donde nace la herejía.

“Pero al que escandalice a uno de estos pequeños que creen en mí, más le vale que le cuelguen al cuello una de esas piedras de molino que mueven los asnos, y le hundan en lo profundo del mar”. (Mateo 18, 6)
La anterior es una de esas sentencias amenazantes que con un simple “por si acaso” cortan tajantemente algunas intenciones. Esperando que el lector tenga unas nociones básicas de simbología o de Tarot para evitar el escándalo, o que abandone esta lectura, dejo a su responsabilidad gestionar la información que se proporciona. Ahora que las manos de este autor se lavaron es posible avanzar un poco más en la interpretación de los gráficos Ho Tu y Lo Shu.
En la anterior sección se acentuó que el Pa Kua del Cielo Anterior desarrollado a partir del gráfico Ho Tu degradaba su significado enormemente. Y para ver esto se contará solamente cuatro detalles: el primero, el mitológico Fu Xi –mitad hombre mitad serpiente- coincide en raza con la figura serpentina que en el libro del Génesis ofrece la manzana, fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal, a Adán y Eva para ser como dioses. Que luego Fu Xi y su par Nüwa se dediquen a trasmitir las ciencias a la población no parece ninguna casualidad. En segundo lugar el animal mitológico Long Ma, mitad dragón mitad caballo, hace referencia a dos conceptos unidos: por un lado el dragón, asociado en la tradición china al trueno, y al poder en la tierra que viene del cielo; y por otro lado el caballo, asociado a la tierra y la nobleza, teniendo en común ambos el sentido de libertad y el deseo del ser humano por dominarlos. En tercer lugar se cita el tiempo (sesenta y cuatro días y noches) que refleja los sesenta y cuatro hexagramas, pero en un concepto dual que todavía quedaría pendiente de desvelar. Y finalmente los lugares (desde la posición elevada denominada Hua Kua Tai), y el pelo del animal, ambos denotando el símil de una antena que recibe la señal del cielo desde una posición elevada en la tierra. ¿Y toda esta parafernalia para ubicar las tumbas?

En relación al gráfico Lo Shu, algo se quedó en el tintero a propósito: la relación exacta por la cual el cuadrado mágico se relaciona con el diablo en El Club Dumas. Es una relación bastante simple que consiste en que al realizar las sumas horizontales y verticales para comprobar la veracidad de la propiedad de cuadrado mágico y su constante mágica enseguida comprobamos que es el número quince, el cual al sumar sus dos dígitos (uno y cinco) nos resulta el número seis. Gráficamente se obtiene tres columnas y tres filas que aportan cada una un seis, es decir, horizontalmente y verticalmente se obtiene el número 666, número apocalíptico de la bestia o el diablo.

Fig. 14. Sumas verticales, horizontales y diagonales principales de los elementos del cuadrado mágico de orden 3.

Por supuesto existen otras interpretaciones acerca del significado del número 666, su relación con que tenga tres dígitos –lógicamente al igual que el cuadrado mágico sea de orden tres- y el mundo terrenal también tridimensional, pero quedará pendiente para otra ocasión.
Lo que queda ya fuera de la citada novela pero quizás más inquietante es el significado de la constante mágica, la interpretación que se le pueda dar al número quince. Es el momento de anunciar el número quince: el señor de las almas en pena, el ángel caído, el ídolo de los aquelarres, la niña bonita de las loterías y, en definitiva, el rey del mambo en la tierra. Con ustedes, el Diablo.

¡Impresionante! Y asombroso. A pesar de la gran reputación del Tarot de Marsella, en esta ocasión se optó por la versión de Balbi. Al contemplar esta carta se puede sentir que está llena de poder: una figura hecha con corta y pega de animales poderosos en la Tierra, y rematada con unas alas a modo de arcángel.

Sí, el arquetipo del Diablo puede representar al poder en la tierra: las patas de una cabra o toro, el órgano sexual prominente desfigurado por un caduceo que representa la energía masculina y femenina elevándose en armonía; casi sin tronco, sólo representado el mar de líquido amniótico y los pechos humanos femeninos; cabeza de macho cabrío con barba, ojos penetrantes, sombrero en embudo que refleja la energía o fuego que mana hacia el cielo, y cuernos de cabra desfigurados cual dos lenguas de fuego a modo de portador del mismísimo Espíritu Santo.

Se trata además de un poder reconocido también por la Madre Terrenal (el brazo izquierdo marca la oscuridad en la Tierra a través de la sombra de la luna), y que tiene sus repercusiones como una pequeña luz en la oscuridad del cielo nocturno (la luna señalada por su mano derecha): “lo que es abajo, es arriba…” Y sus alas de ángel, brillantes, al más genuino estilo de los seres de Luz.

Fig. 15. Arcano mayor XV. El Diablo.

Ahí está, en su sola presencia, sentado como un sastre, hilando y deshilando en su mundo, sin trabajo o esfuerzo alguno, con pleno dominio, cumpliendo su función asignada desde el cielo.
Con todo el poder del mundo, pero sin salir de él, ya que es un arquetipo egocéntrico, encerrado en sí mismo, en su armónico y emotivo seis (1+5 = 6), que simboliza la atracción y armonía entre opuestos, el derroche del artista en la creación de su obra, y en su más alto grado, el amor con mayúsculas. No parece conveniente extender de momento su significado, aunque sí se puede dar alguna pista al curioso al tomar conciencia de que cada seis es un bienestar y por cada ubicación un mundo tal como el material, el emocional y el mental. Dicho esto se invita al lector a que realice sus propias reflexiones a partir del arcano mayor VI, también del Tarot de Balbi.

Fig. 16. Arcano mayor VI. Los Enamorados.

y hasta las piedras hablan.

Para ir saliendo del reino de la herejía se presenta ahora unos malabares con los gráficos Ho Tu y Lo Shu.

Por simplicidad comenzamos con la transcripción numérica del gráfico Ho Tu. Es fácil percatarse de que las alineaciones no son más que sumas numéricas
partiendo desde el centro (número 5). Por ejemplo, 5 + 1 = 6, y esto ocurre con los cuatro lados. Es como una estrella de cuatro puntas en expansión, que nada tiene que ver con un octógono.

Fig. 17. Gráfico Ho Tu y su código numérico

De hecho, si se tuviera que representar de
forma geométrica, seguramente sería algo
similar a una estrella, un sol, cuadrangular. Ello es debido a que, partiendo de la cruz central, los números 1, 2, 3 y 4, menores al cinco, estarían unidos en un primer cuadrado, mientras que los números 6, 7, 8 y 9, mayores a cinco, estarían unidos en un cuadrado mayor.
Lógicamente se podrían sustituir los dos
cuadrados por dos circunferencias con centro en la celda central o del número 5, pero se podría perder algún significado que no ha lugar en esta sección.

Fig. 18. Ho Tu en código geométrico

Ahora se puede abordar un ejercicio con el
gráfico Lo Shu. En este caso se procede a poner la atención en las sumas, al igual que se ha realizado con el gráfico Ho Tu, partiendo desde el número cinco central. Así 5 + 1 = 6, o en otro caso 5 + 7 = 12, (tomamos sólo la unidad, 2). Y
obtenemos la famosa esvástica que,
evidentemente, no inventaron los nazis ni tiene que ver con el fascismo, pero sí tiene que ver con poder resolver los problemas de este mundo. Este poder en un buen corazón será para servicio a la humanidad, pero antes hay que estudiarla y desvelar sus claves.

Fig. 19. Lo Shu en código geométrico

Y aún hay más. Resulta que podemos seguir sumando en una segunda vuelta, que este autor ha bautizado como código geométrico extendido. Por ejemplo, donde antes se sumaba 5 + 1 = 6, ahora se continúa con 1 + 6 = 7; y donde antes era 5 + 7 = 12 (y tomábamos sólo la unidad 2) ahora se sigue con 7 + 2 = 9. El significado de esto no se va a desvelar aún, pero sí nos sirve para enlazarlo con algo inesperado.

Ya finalizando, se comentaba en la sección
anterior que en occidente este cuadrado
mágico aparece por primera vez en el 130 d.C. en los trabajos de un astrónomo griego y … quizás no sea correcto. ¿Sería posible que, transformados los gráficos chinos Ho Tu y Lo Shu en bonitas figuras geométricas que en la superstición de propiciar buena suerte, llegaran a la mismísima península ibérica antes de esa fecha? La respuesta es sí.

Fig. 20. Lo Shu en código geométrico
extendido.

Resulta que en Cartagena (España) hay unos restos arqueológicos de una vivienda romana que datan del S. I a.C. y que son conocidos como La Casa de La Fortuna. Su nombre es debido a que en el suelo de su entrada se encontró la inscripción Fortuna Propitia, que significa “Buena Suerte”.
Esta vivienda, de algo más de 200 metros cuadrados y ubicada dentro de la antigua cuidad, pertenecía a una familia acomodada y contaba además con numerosas pinturas y mosaicos.
El suelo de uno de los dormitorios de esta domus romana está adornado con un bonito mosaico de figuras geométricas, el cual se expone, y que quizás ahora empiecen a aportar otro significado más allá de su belleza.
Para cerrar, sean estas últimas palabras para acentuar que las claves de la sabiduría se vienen ocultando en cualquier forma, incluso en la evidencia, y sea ejemplo la intención de este “contenido” que en los mismos títulos se declara.

Fig. 21. Mosaico romano en La Casa de La Fortuna (Cartagena).

Contenido

Una introducción 1

a las leyendas, 2

donde florecen doctrinas y secretos. 5

Mas no hay secretos eternos 7

donde nace la herejía 8

y hasta las piedras hablan. 10

Algunas referencias de interés

[1] R. Wilhelm, I Ching – El Libro de las Mutaciones, Barcelona: Edhasa, 1977.

[2] D. Balbi, Artist, El Tarot. [Art]. Heraclio Fournier, S.A., 1976.

[3] Anónimo, Los Arcanos Mayores del Tarot – Meditaciones., Barcelona: Herder S.A., 1987.

[4] L. Too, Fundamentos del Feng Shui – Ocho Lecciones Sencillas, Madrid: Edaf, S.A., 1998.

[5] T. Cleary, El Arte de la Guerra Ilustrado – Sun Tzu, Madrid: Edaf. S.A., 1999.

[6] A. Pérez-Reverte, El Club Dumas, Barcelona: Penguin Random House Grupo, 1993.

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